/ 1
- Подробности
- Категория: Церковь и животные
- Опубликовано 04.11.2012 16:33
- Просмотров: 5335
Из книги современного православного философа
Татьяны Горичевой «Молчание Животных»,
СПб, 2008.
Во все времена голос человека, голос рассудка противостоял рычанию льва и мычанию быка. Человек вел войну против льва и быка и он, наконец, выиграл эту войну. Сегодня у животных нет никаких преимуществ. Они противостоят нам только своим молчанием. Наши жертвы героически отказываются разговаривать с нами.
«Автоматизированное убийство в 3-ем Рейхе можно вполне сравнить с жестокой практикой современных боен. Повсюду вокруг нас совершаются массовые убийства, на которые закрываем глаза в общем солидарном усилии…мы не чувствуем грязи своих поступков. Очевидно, мы можем делать все, что хотим, и при этом оставаться чистенькими.» (Гетце «Жизнь животных»).
Сегодняшняя ситуация такова, что число вымирающих и вымерших в результате человеческих действий животных драматически растет. Каждый час вымирает приблизительно три животных вида и эта тенденция усиливается. (Вильсон «Ценность разнообразия»). От 20 до 30% видов растений и животных вымрет в ближайшие годы, когда температура воздуха повысится от 1,5 С до 2,5С. (По данным метеорологической организации и Программе ООН для окружающей среды.)
Продолжаются бессмысленные и жестокие научные опыты. Как пишет Ойген Древерман, ради «научных целей» каждый год истязается и убивается 300 млн. животных.
Неспособность христиан сформулировать вопрос об отношении к животным говорит о нашей незрелости, об отставании во времени даже по сравнению с атеистической мыслью.
Неспособность мыслить говорит о неумении любить. И, как говорил Серафим Роуз, уже позднее, чем мы думаем.
И все же Церковь, верная «космической литургии», может и должна поднять свой голос в защиту молчаливо исчезающей твари.
Еще совсем недавно у нас в России чудаками и чуть ли не сумасшедшими считали всех тех, кто, голодая и погибая, спасал от людской жестокости и голодной смерти брошенных кошек и собак. Те, кто не относился к братьям меньшим как к будущему бифштексу, дубленке или шубе, объявлялись «неадекватными», не принятыми в общество «нормальных», не о думающих, что творится на бойне, людей. От «общества» же требовалось только одно – молчать, делать вид, что ничего некрасивого не происходит.
К счастью, ситуация меняется не только в Европе, но и в России. Даже самые «крутые» не спешат задавить беспомощное существо, а ведь еще несколько лет тому назад было иначе.
К счастью, наконец-то принят закон «О домашних животных в Санкт-Петербурге». Отлов безнадзорных животных должен – по этому закону - осуществляться только методом их стерилизации с возвращением в привычную среду обитания. Но, как говорят защитники животных, «Спецназ», производящий отлов, продолжает свою деятельность закоренелых живодеров – и сейчас, когда я пишу эти строки не одно невинное существо умирает от мук удушья, парализованное страшным, запрещенным во всем мире к применению ядом –дитилином.
Но Бог и «намерение целует». Поэтому радуют слова В.Матвиенко, губернатора Санкт-Петербурга:»Не говорить на эту тему нельзя. Гуманное отношение к животным входит в понятие «европейских стандартов». И Петербург будет строго соблюдать принятые в Европе нормы обращения с животными. Может быть, если мы будем гуманно относится к животным, то у нас не будет бездомных людей».
Европейский гуманизм создан христианством и держится христианскими ценностями. Эти ценности – и главная из них – Любовь- распространяются на все творение. Не может быть до конца счастлив христианин, если последний таракан будет плакать от неразделенной любви.
КОСМОС И ПРАВОСЛАВИЕ.
Православие создало русскую цивилизацию, культуру, государственность, русскую психологию. То, что касается экологии, то православие обладает неслыханно более богатой и как никогда актуальной экологической традицией, если сравнить его с католицизмом или протестантизмом.
Центральное событие нашей истории – Воскресение- это победа Жизни над смертью. Какую же роль играют животные (животные -от «живота»-жизни) в истории нашего спасения, преображения, обожения?
Уже первые Отцы Церкви пытались ответить на этот вопрос. И это были прежде всего отцы нашей, Восточной Церкви. Они мыслили не рационально (в современном, декартовском понимании этого слова), а скорее поэтически, потому что молитва –это всегда высокая поэзия. Красота этих текстов в их вечной новизне и свежести, в непобедимой силе чистого сердца, в абсолютном доверии Творцу.
Кто лучше преп. Исаака Сирина ответил на вопрос о милосердии? Если Бог есть любовь, то всякий человек, достигший совершенной любви и милосердия ко всему творению, становится богоподобным:
«И что есть сердце милующее?...Возгорание сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого страдания умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью, А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу» («Главы о знании»)
Православие рассматривает творение как непрерывно длящуюся космическую литургию-космос пронизан нетварными энергиями, просветлен преображающим Фаворским светом.
Создание вселенной из небытия доступно только Богу. Глагол ваrа, означающий «творить», применяется исключительно в отношении Бога. Какими бы чудесными ни были создания человека, к ним применяется другой глагол «аsah», что значит делать, потому что продукт человеческой деятельности возник не из небытия, а из уже данной заранее реальности. Согласно Библии, Бог не прекращает быть Творцом – и каждое мгновение прирастает Его волей-«Се творю все новое» (Откр.)
«Чтобы приблизиться к тайне сотворения, говорил Владимир Лосский, точно также, как для того, чтобы приблизиться к тайне Бога – необходим скачок веры и своего рода «апофатизм наоборот»(«Мистическое богословие»).Вселенная не есть простое проявление божественного, она не исходит из божественного, равно как не является результатом упорядочения неким демиургом предсуществующей материи: она сотворена совершенно новой, из ничто…
Бог позволяет появиться абсолютно другой реальности, совершая действие, которое в еврейской мистике называется «отходом» (тзым-тзум), а в православном богословии -первым кенозисом, «жертвой творения». Поэтому метафизическое состояние творения есть любовь, любовь в высшей степени изобретательная – и потому даже жертвенная любовь Бога». ( О.Клеман «Смысл земли», стр.10)
Бог-во всем и все – в Боге. Бог одновременно имманентен и трансцендентен. Лучше всего об этом написано опять же у отцов Восточной Церкви.
В своей сущности Бог не постигаем. Но мир наполняют Его энергии. Св. Григорий Палама (1296-1359) утверждает: «Те, кто этого достоин, наслаждается общением с Богом, являющемся причиною всего…Бог, полностью пребывая в себе самом, целиком пребывает и в нас, Он обращен к нам не своей природой, но своей славой и блеском.»(«Триады»
Бог, одновременно открытый и недоступный. Такова антиномическая формула Православия.
То, что у св. Григория Палама выражено через различие между сущностью и энергиями, у св. Максима Исповедника (662) передано в понятиях Логоса и логои.
Следуя св. Максиму, Христос, Творческий Логос, вложил в каждую созданную вещь некий логос, «мысль» или «слово», делающее эту вещь божественной. Вещь становится сама собой и одновременно она притягивается к Богу. Эти логои не позволяют вещи быть просто объектом, они превращают ее в личное слово, адресованное к нам Творцом. Божественный Логос, второе Лицо в Троице, Премудрость и Промысел Божий, конституирует и начало и конец отдельных логои. Это космическое присутствие, обнимающее и объединяющее собой всю тварь.
Как бы предшествуя Паламе, Максим говорит о «логои» как об «энергиях», и одновременно он сравнивает их с птицами, сидящими на ветках дерева:»Божественный Логос подобен горчичному зерну. Зерно, не посаженное в землю, кажется совсем маленьким, но когда оно взрастет, то будет древом столь великим, что принципы (логои) самых благородных чувственных и интеллигибельных тварей, подобно птицам, прилетят и сядут на его ветви. Ибо логос охватывает внутренние причины и сущности всего сущего, но Его самого ничто не может обнять» («Богословские сотки»).
«Говорим ли мы вместе с Максимом о «логои» или предпочитаем использовать паламитский термин «энергии», смысл сказанного сводится к одному: вся природа теофанична.» (Каллистос Вэр «Все, что живет, свято.», 2003, Париж)
ЖИВОТНЫЕ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.
Животные в Ветхом Завете наделены и собственным достоинством и собственными правами. Крестьянам не свойственно сентиментальничать. Животные – их соработники и уважаются ими, потому что нужны.
В священный субботний день не трудится не только человек, но отдыхает и вся тварь.
«Не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» (Исход 20,8-11).
Степень совершенства общественного устройство всегда определялась тем, как в обществе относятся к самым слабым и незащищенным его членам, к беднякам, сиротам, вдовам, а также к домашним животным. И здесь читаем в притчах Саломоновых: праведник «иже и скоты милует».(12,10)
В Ветхом Завете мы найдем много наставлений и законов, в которых выражена забота о животных. Например: «Не загрождай рта волу молотящему».
«Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои - бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!»(Пс. 35,7)
«Посылай источники в дебрех, посреде гор пройдут воды. Напаяют вся звери сельныя, ждут онагри в жажду свою. На тых птицы небесныя привитают, от среды камения дадят глас. Напаяяй горы от превыспренних Своих, от плода дел Твоих насытится земля. Прозябай траву скотом, и злак на службу человеком, извести хлеб от земли... Насытятся древа польская, кедри Ливанстии, их же еси насадил. Тамо птицы возгнездятся, еродиево жилище предводительствует ими. Горы высокие еленем, камень прибежище зайцем…Положил еси тьму. И бысть ночь, в ней же пройдут вси зверие дубравнии. Скимни рыкающии восхитити и взыскати от Бога пищу себе. Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут…Сие море великое и пространное, тамо гади, ихже несть числа, животная малая с великими, тамо корабли преплывают, змий сей, его же создал еси ругатися ему. Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время.»(Пс.103)
Этот псалом – гимн Божьему милосердию, которое распространяется на древа Господня, кедры Ливанские, на них гнездятся птицы, утесы - убежище зайцам…
Библия помогает нам возвратиться к реальности живого, живота, животного. Ее метафоры говорят о том, какими серьезными были отношения между человеком и зверем. Восхваляя человека, Священное Писание постоянно сравнивает его с животными. О мужественном:»самый храбрый, у которого сердце, как сердце львиное»(2-ая Царств 17,10)или «крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он все народы до пределов земли.» (Второзаконие 33,17)
О свободолюбивом: «Кто пустил дикого осла на свободу, и кто разрешил узы онагру, которому степь Я назначил домом и солончаки – жилищем? Он посмеивается городскому многолюдству и не слышит криков погонщикаю По горам ищет себе пищи и гоняется за всякой зеленью.»(Иов.39,5-8)
Многочисленные библейские примеры говорят о восхищении красотой, мудростью, силой, элегантностью Божьих созданий. Интересно, что в древнем Израиле детям нередко давали «звериные» имена. Экзегетам известно более сорока таких «звериных» имен. Некоторые из них употребляются и по сей день: Дебора - это «пчела», Иона-«голубь», Рахиль –«овечка». Ребенок мог получить даже имя «собаки» или «осла». (Об этом Riede,P.”DavidundderFloh”)
В наши апокалиптические времена, когда исчезает сама жизнь, восхищение и изумление животными возрождается с новой силой. Животные любимы с такой силой, какую бы мы не могли себе представить в былые времена. Одно из доказательств этому: наличие огромного количества домашних животных, которые становятся постоянными и часто, увы, единственными спутниками современного человека, заменяя ему родственников и друзей. (Из французского журнала «Ламбисиль»: «Если бы каждый мог жениться на ком хотел, все женились бы на своих собаках»).
Во всем мире отмечается усиливающийся интерес к телевизионным передачам о животных. Многие, справедливо считая телевизор источником всех зол, не смотрят ничего другого.
Животное, просто существующее, вызывает у нас удивление, благоговение перед чудом творения. Они, несущие в своем облике следы райской красоты, обучают нас славить Бога.
Вселенная призвана стать в межличностных и в меж-тварных отношениях полем всеобщего единения – «храмом евхаристического дара».(Никос Ниссиотис)
«Бог не хочет, чтобы ограничивающее существа своеобразие приобрело в различии и разделении силу, превосходящую любящее родство, мистически заключенное в них, дабы их объединить. Ибо в каждой вещи есть некий аспект таинственной паруси, объединяющей Причины, синтезирующая сила, которая дает существам взаимность более значительную, чем их бытие в себе.»(Пр. Максим Исповедник Myst.,7)
ПОСЛАНЦЫ РАЯ.
В 11-ой главе пророчеств Исаии мы находим описание рая, перенесенное в будущее, ибо цель человека – всеобщее единение, воссоединение со всей тварью. Обожение человека включает в себя и обожение всего творения, возврат к райскому миру, но уже на новом витке, на новой земле и на новом небе:
«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи»(11,6-8)
Можно заметить, что в этом пророчестве говорится о хищниках (волк, лев, медведица, аспид) и об одомашненных, жертвенных животных (ягненок, теленок, корова). Исследователи этого текста заметили, что звериный мир наступит как преодоление любой вражды, причем хищники сделают первый шаг к этому примирению. «Жить вместе, гостить (gur) и «возлежать»(rabas)-это инициатива не слабых, а сильных – барс придет к козленку, молодой лев к теленку.
Но что же сделал самый сильный из всех – человек?
Через грехопадение человек разрушил гармонию рая и разорвал все связи. Адам и Ева отошли от Бога, а также порвали с животными и стихиями. Животные же – не добровольно (см. Рим. ап. Павла)-также стали врагами друг другу. Наступили «перевернутые отношения». Дьявол стал «князем мира сего».
Пророк Исайя пророчествует о задаче человека, созданного по образу и подобию Божию.
Человек, как самый сильный, должен не разрушать, грабить и бездумно потреблять, а преобразовывать. Приходить первым к безвинно страдающей твари.
Для человека прозвучало спасительное слово преп. Серафима Саровского: «Обрящи внутренний мир и тысячи вокруг тебя спасутся».
И исполнится пророчество:
«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением господа, как волны наполняют море». (Ис.11,9)
В допотопные времена не ели мяса. Лишь после потопа Бог снизошел до человеческих слабостей и разрешил есть мясо животных. И благословил Бог Ноя и его сыновей, «И сказал Бог Ною в том числе следующее:»Да страшатся и да трепещут вас все звери земные и все птицы небесные, все, что движется по земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они»(9,2)
Страшатся и трепещут! – это, кажется, единственная заповедь, которую исправно выполнило и выполняет человечество.
Далее: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу, как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте. Так возникли кошерные предписания и особые способы убиения животных.
Они долго умирают, теряя кровь (душу). Мучительная смерть. Экологи подвергают резкой критике подобные практики, поэтому бывают случаи, когда защитники животных обвиняются в антисемитизме.
ZOON THEOUMENON.
Мир, населенный животными, « это чудесно составленный гимн» (св. Григорий Нисский), поражающий великолепием жестов, красок, звуков, образов и историй. Тексты Священного Писания исполнены благоговения перед «хорошестью» созданного Творцом космоса.
Адам в раю дает имена животным. Имя – целостность твари, начало личности, символ Другого. Адам тем самым поднимает животных над остальным творением, к которому, например, принадлежат растения.
И к человеку, и к животному в одинаковой мере приложим атрибут, означающий не дух и не мысль, а «радость бытия», нужду в нем, силу, противостоящую смерти и суицидности. Феномен жизни не сводится к биологии, но воспринимается как дар свыше.
Доверие, существующее между человеком и животным, - Это пример для будущего – человек должен доверять Другому, каким бы странным оно ему не казалось.
И для того, чтобы стать человеком, zoontheoumenon, чтобы преобразиться и обожиться, человек призван любовью соединить распавшееся и быть откровением для всей стенающей твари.
Объединяющая роль человека отразилась даже в этимологии. Человек, антропос по-гречески, происходит от «анартрейн», что значит «смотреть ввысь». В отличие от большинства животных человек ходит прямо, его взгляд обращен к небу. В латинском же – наоборот: слова «хомо» и «хуманус» связаны с «хумус», т.е. с землей. Что же такое человек? – Это животное, которое смотрит в небо, наделенное сознанием тайны. Но одновременно это животное, которое крепко стоит на земле.
«Хумус» - это верхний, плодородный слой земли. Отсюда «Хумилитас», т.е. смирение. Смирение делает человека человеком. Человек гибнет от самодовольства и гордыни, теряя связь с Матерью-Сырой-Землей..
ОТВЕТЫ НА УПРЕКИ РАДИКАЛЬНОЙ ЭКОЛОГИИ.
Радикальная экология считает, что именно христианство, с его антропоцентризмом (человек-«венец творения») привело к разрушению и уничтожению всего остального тварного мира.(Об этом у Л.Вайта, К. Амери, Е. Древермана и др.)
Интересны аргументы защитников христианства. Вот некоторые из них:
1. Инструментальное отношение к природе возникло только в Новое Время, в контексте западного христианства. Его не знает христианство на Востоке- ни в Эфиопии, ни в Сирии, ни в Армении, ни, наконец, в России. Уже поэтому нельзя говорить о причинно-следственной связи между христианством и уничтожением природы.
2. В книге Бытия (1,26-28) есть слова: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле». Эти слова вовсе не дают человеку право поступать с творением, как ему вздумается. Напротив, Господь говорит об ответственности человека. Множество древневосточных печатей подтверждают, что глаголы «подчинять» (кабас) и «владычествовать» (радах) говорят прежде всего о роли человека как управляющего Божьим хозяйством, как о заботливом садовнике и защитнике-пастухе. Известный экзегет Норберт Лофинг, сравнивая различные египетские, месопотамские и еврейские тексты, предлагает употреблять вместо понятия «образа» понятие «статуи». У статуи немного другая роль: она должна о чем-то напоминать, на что-то намекать. Это значит: «Люди и звери живут в одном доме и человек имеет только то преимущество, что для животных он – статуя Бога» (Н.Лофинг, «В тени твоих крыл», 2000) Статуей Бога человек может быть лишь тогда, когда он возьмет на свои плечи ответственность, его богоподобие означает одновременно и дар, и долг.
3. Хищническое и агрессивное отношение к природе воцарилось на Западе лишь к концу 17-го века.Фрэнсис Бэкон составил словарь наук о природе, в котором уже не было различия между умеренным потреблением природных благ и хищничеством…» (R.Hagencord «По ту сторону рая»,2006)
ОСЕЛ, ВОСПЕТЫЙ ГОСПОДОМ.
Есть ли более презираемое животное, чем осел? В символическом средневековом круге, где семь смертных грехов изображались символами различных животных, ослу соответствовала лень. Изображенный в Шартрском соборе осел репрезентует собой самодовольное невежество.
И вместе с тем в 49 главе книги «Бытия», где Иуда сравнивается с молодым львом, ни в коей мере не уступающий ему Иссахар сравнивается с ослом крепким..
Особая роль в Библии приписывается ослице, которая заговорила (Числа,22,21-34):
«Валаам встал поутру, оседлал ослицу свою и пошел с князьями Маовитскими, И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему. Он ехал на ослице своей, и с ним двое слуг его. И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и своротила ослица с дороги, и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу. И стал Ангел Господень на узкой дороге, между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене и прижала ногу Валаамову к стене; и он опять стал бить ее. Ангел Господень опять перешел, и стал в тесном месте, где некуда своротить, ни направо, ни налево. Ослица, увидев Ангела Господня, легла под Валаамом. И воспылал гнев Валаама, и стал он бить ослицу палкой. И отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз? Валаам сказал ослице: за то, что ты надругалось надо мною; если бы у меня в руках был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил с начала до сего дня? Имела ли я привычку так поступать с тобой?»
Этот замечательный текст говорит о едином пути человека и животного. Человек, находящийся на спине ослицы (Психоанализ прокомментирует: сознательное, а под ним подсознательное),- знак того, что всадник должен быть внимательным к незаметным для него вещам. Животное же сразу узнает Ангела (Только Ангелы и животные были рядом с Христом в пустыне). Ослица видит и знает то, о чем не подозревает человеческий рассудок. И не случайно животное, которое нередко видит нечто более высокое, чем человек, задает Валааму вопрос: «За что ты бьешь меня?»
Этот вопрос мы читаем и по сей день в глазах всей истязаемой твари, но человек предпочитает не заглядывать в эти глаза и вырывать язык животного, мучая его в «научных» целях.
Устами ослицы говорил с непослушным пророком сам Бог.
Господь возвысил осла еще больше: Именно на осле отправилась Божья Матерь в Вифлеем, туда, где должен быть родиться ее ребенок, и на осле они все вместе бежали в Египет. Апокрифы на эту тему вдохновили множество гениальных художников.
И не на «белом коне» въезжает в Вербное Воскресение Господь в Иерусалим, но на осле, следуя предсказаниям пророка Захарии.
ОВЦЫ И ПАСТЫРЬ.
Господь Иисус Христос – пастырь добрый. «Приблизились к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Но Он сказал им следующую притчу: кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу» (Лука, 15,1-6) . Так же и у Матфея: «Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять и не пойдет ли искать заблудившуюся?»(18,12).
И у Иоанна: «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелезает инуде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам...истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам»(11-7)
Притча о заблудшей овце связана с тремя источниками из Ветхого Завета:
«Господь – Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего» (Пс.22)
«Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить двойных».(Ис.40,11)
«И что вы – овцы Мои, овцы паствы Моей; вы – человеки, а Я Бог ваш, говорит Господь Бог» (Иез.34,31)
Вспомним, что во время Рождества первыми приветствовали Божественного Младенца самые знатные и богатые люди земли – волхвы, а также самые бедные – пастухи, окруженные еще более обездоленными и беспомощными существами – овцами.
Изображение Христа в виде Пастыря мы находим уже во втором веке на стенах римских катакомб. (Катакомбы Присциллы) Имеются также и скульптурные изображения на саркофагах.
Нельзя не заметить сходства Пастыря-Иисуса, несущего овцу на плечах, с мифологическим образом Гермеса-Криофора или греческого Меркурия, несущего овцу. Это не единственный пример адаптации христианством языческого мифа, что объясняется в частности характером эпохи, когда христианство еще преследовалось.
Естественно эти сходства не свидетельствуют о каком-либо синкретизме, здесь лишь используются знакомые язычникам образы, чтобы сделать еще более выразительной христианскую весть.
МЕСТО ПТИЦ.
В первой главе Евангелия от Иоанна Иоанн Креститель свидетельствует: «Вот Агнец Божий, который берет НА СЕБЯ грех мира» (1,29) И далее: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (32-33).
Агнец и Голубь – двойной символизм Евангелия.
Агнец символизирует Сына Божьего, голубь – Святой Дух.
В западном искусстве мы часто встречаемся с изображением агнца, возвышающегося над Книгой.( Цитата из Апокалипсиса). Но это только на Западе, в православном искусстве мы не найдем подобных изображений. Православие строго придерживалось решений Трульского Собора (692), запрещающего изображать Христа в виде какого бы то ни было животного.
Если агнец – это символ Христа, то голубь – Святого Духа.
В православной традиции св. Троица лучше всего представлена на иконе св. Андрея Рублева – в виде трех Ангелов, пришедших к Аврааму. Но и в России существуют иконы, изображающие Святой Дух в виде голубя. (На западный манер).
Конечно, голубь присутствует и как символ Пятидесятницы. Голубь спускается с неба, подобно Святому Духу, осеняющему апостолов. (Деяния 2,1-4)
О птицах в Евангелии говорится много.
Например, о двух горлицах или двух птенцах голубиных, которых нужно было принести в храм в качестве жертвы.
Часто и сам Господь проповедует на примере птиц. Он и Себя Самого сравнивает с наседкой в своем великом плаче о Иерусалиме: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающих посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф.23,37)
Но какую же роль играет петух, друг света, символ бодрствования?
В Евангелии он появляется только один раз, в эпизоде отречения св. Петра и становится свидетелем того, как быстро исполнилось пророчество Господа: «Петр сказал ему в ответ: если и все соблазняться о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф.26,31-34).
В нескольких апокрифических Евангелиях, рассказывающих о детстве Иисуса, говорится, что Он со своими друзьями лепил из глины игрушечных птичек. Слепив одну из птиц, Он приказал ей взлететь.
И она немедленно поднялась на воздух. Несомненно, что и здесь птица была символом спасенной, вознесенной души.
В апокрифах следует искать истоки знаменитых изображений «Мадонны со щеглом».
Господь часто обращался за примерами к птичьему миру. Вспомним, что Он говорил о доверии Богу:»Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены.»(Мф.10,29-30).
Вспомним, с каким восторгом Спаситель говорит о безмятежно-радостном бытии полевых лилий и беззаботных птиц! «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их» (Мф.6,26)
Кьеркегор использовал эти слова Спасителя для своей проповеди о радости: «Есть лишь одно «сегодня» и абсолютно никакой заботы о завтрашнем дне. Так радуются лилия и птица не потому, что они легкомысленны, это радость тишины и послушания. Ведь если ты в торжественной тишине сохранишь молчание, заложенное в природе, то завтрашнего утра уже не будет. И если ты будешь в таком же послушании, в каком находится творение, завтрашнего утра уже не будет. Не будет неблагодатного завтра, изобретателя болтливости и непослушания. Что же такое радость? Что значит – быть радостным? Ты со-присутствуешь со своей истиной, это «сегодня», это то, что сегодня ты в истине…»
Животные услышали слова апостола Петра – и «возложили все свои заботы на Него», вот почему они вне времени, или в вечно настоящем вечности.
О ПСАХ.
В Новом Завете мы находим лишь две истории, связанные с собаками. Но какие!
«Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его…» (Лк, 16,20-24).
Итак, Лазаря, ставшего символом человеческих страданий (отсюда «лазарет») лечили, жалели, готовили к переходу в другой мир только собаки. Только псы не погнушались его язв и зловония и проявили истинную, деятельную любовь к страждущему.
Так собаки проявляли ее на протяжении тысячелетий, ни с чем не сравнимую верность и любовь к бьющему их, предающему и презирающему человеку. Собаки – это не только лекари, спасатели, санитары, герои катастроф и военных действий, они сегодня видимым образом лечат душевные и духовные недуги людей. Не надо говорить, что в наш виртуальный век все большее количество детей рождаются с диагнозом «аутизм». Не хотят они принимать Реальность. Не хотят жить. И только собаки (да еще лошади, обезьяны, дельфины) способны выйти на контакт с подобными монадными существами. Пишущая эти строки была свидетелем и другого чудотворного процесса: в западных больницах больные болезнью Альцгеймера, не узнающие своих родных и детей старики, вдруг «очеловечиваются» и оживают, когда к ним (два-три раза в неделю) приводят собак.
Но вернемся к Евангелию.
Есть у Матфея и у Марка один замечательный рассказ. Процитируем его: «И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей не слова, И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! Помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час» (Мф.15,22-28).
Католическая святая Катерина Сиенская просила, чтобы Господь лишил ее всего, отнял всякие добродетели и достоинства и только позволил бы походить на псов, на тех голодных щенят, которые ловят крохи со стола Господня. Смирение хананеянки выказало свою невероятную силу благодаря тому, что она сравнила себя и свою дочь с теми, кто хуже нищих и прокаженных, с «неприкасаемыми», всеми презираемыми существами.
По мнению многих экзегетов, это евангельское событие обладает особым смыслом. Христос, будучи не только Богом, но и человеком, обладал и меняющимся человеческим самосознанием. Как считают ведущие богословы, встреча с хананеянкой, язычницей, не иудейкой, и помощь, оказанная ей, кардинально меняет представление Господа о Его миссии – если раньше Он пришел, чтобы спасти лишь евреев, то теперь Господь становится Спасителем всего человечества, добавим, всей твари Божьей.
В православной литературе о собаках написано мало. И если написано, то с какой-то непонятной злобой и невротическим, пугающим страхом. И все же есть и у нас защитники преданнейших человеку тварей. И какие защитники!
Позволю процитировать большой отрывок из книги дьякона Андрея Кураева «Почему православные такие?»
Отцу Андрею задают вопрос:
- Правда ли, что собаку в дом пускать нельзя?
И вот, что говорит отец Андрей:
«Это одна из самых распространенных сегодня приходских сплетен: Если дом освящен – поселяется Господь, а если пустили собаку в дом, - благодать Святого Духа уходит! У кого собаки живут в одном помещении с иконами, тот не должен допускаться к Причастию!» (Угодница Божия Пелагея Рязанская…). Но богословских оснований для столь категорических мнений нет.
Библия не учит о несовместимости собаки и благодати. Когда Ангел Рафаил сопутствовал Товии, шла И СОБАКА ЮНОШИ С НИМИ (Тов.5,17). И Ангела это не отгоняло и не смущало.
Есть в Писании место, где собака оказывается символом блага: какое общение у волка с ягненком? Так и у грешника – с благочестивым. Какой мир у гиены с собакой? И какой мир у богатого с бедным? (Сир.13,21-22)
И нигде в Библии собака не именуется нечистым животным (равно как и кошка нигде не относится к животным чистым). Точнее, и собака, и кошка одинаково нечисты: из всех зверей четвероногих те, которые ходят на лапах. Нечисты для вас: всякий, кто прикоснется к трупу их, нечист будет до вечера (Лев.11,27) . В этом отношении собака приравнивается к человеку: прикосновение к трупу человека также считалось ритуально нечистым. Но еврейский закон, понимая неизбежность такого рода контактов, предписывал и средства очищения. Новозаветная религиозность не видит в прикосновению к трупу человека скверны и греха (вспомним прощальный поцелуй в конце отпевания). Тем более не стоит видеть греха в прикосновении к живой собаке.
Святитель Фотий, Патриарх Константинопольский, пишет об именовании животных «нечистыми»: «Многое по природе очень хорошо, но для пользующихся становится большим злом, не из-за собственной природы, но из-за порочности пользующихся… Чистое стало отличаться от нечистого не с начала мироздания, но получило это различие из-за некоторых обстоятельств. Ибо поскольку египтяне, у которых израильское племя было в услужении, многим животным воздавали божеские почести и дурно пользовались ими, которые были весьма хороши, Моисей, чтобы и народ израильский не был увлечен к этому скверному употреблению и не приписал бессловесным божеское почитание, в законодательстве справедливо назвал их нечистыми – не потому, что нечистота была присуща им от создания. Ни в коем случае, или нечистое было в их природе, но поскольку египетское племя пользовалось ими не чисто, но весьма скверно и нечистиво…
Итак, миротворение Божие произвело все создания весьма хорошими и природа всего – самая наилучшая. Неразумное же и беззаконное людское употребление, осквернив многое из созданного, заставило что-то считаться и называться нечистым, а что-то, хотя и избежало наименования нечистого, дало повод боговидцу предусмотреть другой способ пресечь их осквернение, чтобы тем и другим образом изъять из мыслей израильтян многобожие и добиться безупречности».
Церковная история также позволяет молвить словечко в защиту собак: в 1439 г. во Флоренции проходил собор, заключивший унию католиков с православными. В последний день собора, когда и зачитывался сам акт об унии, у ног византийского (православного) императора лежала собака. И вот, когда начали читать этот документ, который с точки зрения Православия был предательским, пес залаял так, что никто не смог его остановить. Дело, кстати, происходило в храме. И пес был единственным в тот день и в том месте, кто возвысил свой голос в защиту Православия.
А вот добрый взгляд церковного иерарха (будущего Патриарха) на собак: «По городу масса собак, все самой подлинной камчатской породы, мохнатые и здоровые, на них наши сибиряки ездят зимой. Питаются эти достойные животные по-монашески рыбой и обнаруживают полнейшее равнодушие к переменам погоды. Я долго любовался на одного пса, который преспокойно полчивал под проливным дождем, хотя всего два шага было до сарая. Пожалуй, и Диоген позавидовал бы этому собачьему стоицизму, хотя и носил почетное звание киника (кион, собака)» (Арх. Сергий Страгородский. По Японии: записки миссионера.)
Так что не традиция, а невежественный модернизм стоит за противоположными наставлениями: «Если в частном доме живет во дворе собака, можно ли с ней общаться, гладить и кормить накануне своего Причастия?» - «Накануне в день Причастия к собаке подходить не надо. Также гладить нельзя, а если погладили случайно, сразу надо мыть руки с мылом и сполоснуть святой водой» - «А что если за день до Причастия дотронулся до собаки, то, помыв руки святой водой, можно ли причащаться?» – «Нет, причащаться нельзя».(Ответы архимандрита Георгия на вопросы мирян…)
Неприязнь к собаке имеет не церковное, а языческое происхождение. «Собака по неясной причине обычна в семантическом ряду смерть-преисподняя-земля».
Мистические причины негативного отношения некоторых язычников к собакам неясны, а вот бытовые причины вполне понятны. От собаки несет «собачиной». Собаки спокойно ложатся в грязь.
Да, в традиционном хозяйстве места животных были распределены разумно и ясно: пес охраняет дом снаружи, кот изнутри. Но у наших квартир нет «приусадебных участков». Так что собаку приходится пускать внутрь.
И польза от пребывания собаки в современном доме бывает вполне очевидной. Сегодня домашний пес стал средством ко вполне христианскому воспитанию детей. Ты просил щенка? Так и заботься о нем и иди с ним гулять!»
Столь же очевиден и вред от изгнания собаки «во имя веры». Если бабушка, настроенная на борьбу с собакой каким-либо «духовным наставником», приезжает домой и, пользуясь отсутствием дома детей и внуков, изгонит вон их любимого щенка, то что потом будут думать ее дети и внуки о вере самой бабушки, о том «наставнике», что внушил ей эту «премудрость», и вообще о Православии?
Ну да что тем ревнителям до слез детей и до судьбы их душ: они ходят гордые тем, что отстояли «церковное Предание»! Причем – мнимо церковное.
Церковь просто не стала спорить с этим языческим суеверием. Но по прошествии веков то, что Церковь просто терпела, вдруг стало выдаваться за то, к чему сама Церковь призывает!
И еще один интересный рассказ, связанный с собакой, находим в раввинистическом предании. Текст книги Исход «мяса, растерзанного зверем в поле, не ешьте, псам бросайте его (Исх.22,31) - здесь поясняется так: это награда от Бога псам за то, что те не лаяли во время ухода евреев из Египта..»
Пишущая эти строки обсуждала «собачью» проблему с одним еврейским богословом. Мы сетовали, что евреи все же не жалуют собак. На это мне был дан примерно такой ответ: В иудаизме (в отличие от христианства) между Богом и человеком – пропасть. Собака же обожает человека. Любой: старый, злой, некрасивый, глупый, он для нее – все. Таким образом, и человек может соблазниться, станет думать о себе, как о боге.
А один из католиков сказал мне: дьявол потому так ненавидит собаку, потому что она слишком любит человека.
ЖИВОТНОЕ КАК ЭКЗИСТЕНЦИАЛ.
Джейн Гудолл посвятила много лет своей жизни интенсивной работе с шимпанзе. В своей автобиографии она рассказывает о событии, которое стало самым главным в ее жизни.
Май 1981 г. После смерти мужа Джейн возвращается в Гомбе, к своим обезьянам. Она не думает о каких-либо научных исследованиях, она просто хочет общаться со своими шимпанзе.
Началась гроза. Джейн уселась в потаенном месте, под пальмой. Она видит, как молодая шимпанзе накланяется, чтобы закрыть своим телом ребенка. Видит другого, прижимающегося к матери младенца и еще одного, осторожно ползущего по ветке.
«Я потеряла всякое ощущение времени. Шимпанзе и «я» были одним целым. Мы были тихим, молчаливым единством. В шимпанзе были жизнь и дух. Мое «я» более не существовало. Шимпанзе и «я», земля, деревья и небо, казалось, слились друг с другом и стали чем-то единым».
Так дотошный исследователь и далекий от всякой романтики естествоиспытатель пережила состояние, доступное лишь великим мистикам:
«В тот полдень случилось: какая-то неведомая рука отодвинула портьеру и в какую-то секунду мгновения я смогла бросить взгляд сквозь это открытое окно. (Goodall,Grund zu Hoffnung, Munchen, 2001).
Здесь описано парадоксально-благодатное «правило» христианства – чтобы обрести себя, нужно себя потерять. (Мф.10,39)
В животных – вспомним Мартина Бубера – мы встречаемся с совершенно иным и все же родным «Ты».
Человеку, вечному бунтовщику и протестанту, (Макс Шелер) противостоит животное, всегда говорящее «да», принимающее реальность даже тогда, когда оно от нее убегает.
Человеку свойственно спрашивать о себе самом, стать вопросом для себя самого. Самосознание отделяет человека от жизненного мира и от себя самого. Все более трагично звучит вопрос: Кто я? Зачем я? Вопрос классический. Вопрос о смысле жизни. И все менее остается надежды получить ответ на этот вопрос.
У животных же не было выбора (что, следуя пр. Максиму Исповеднику, и есть настоящая свобода). Животные всегда знали, кому принадлежат и где находятся. «Вол знает своего хозяина, и осел свои ясли…» (Иез.1,3)
Тоска человека по собственному месту в жизни не ведома животным. И осел, и вол счастливы, что являются необходимыми свидетелями великой мистерии боговоплощения, что икона Рождества Христова – это их икона.
Животные воспринимают реальное без навязанной технологической цивилизацией цензуры. Как пишет Хайдеггер об истинной (в данном случае греческой) философии:»Зрение открывает краски, слышание открывает звуки. В самом чистом и первоначальном смысле вос-принимать (по-немецки «правильно брать» - Т.Г) - это чистое «ноеин», неискаженное восприятие простейших условий бытия как такового. («Бытие и время»).
Сознание, в котором преобладает абстрагирование и систематизация, уже замутнено. Человек многого добился благодаря этому сознанию, но и многое потерял. Он потерял непосредственное восприятие реальности. Животные же остаются в непосредственном вос-приятии реальности. Это не исключает наличие памяти, а также знание о будущем у животных. Каждый, кто по-настоящему общался со своим звериным другом, знает об этом. Другим же можно посоветовать прочесть Шелдрейка.
Животное живет в чистом мгновении.
Здесь проще всего говорить о Бубе, моем безвременно усопшем псе.
Мой пес, не будучи религиозным, (ибо религия – это связь, а отношения животных с Богом непосредственны) был мистиком. Он жил в чистом мгновении, в абсолюте настоящего.
Анри Лесо (1910-1973), глубоко познавший как индийскую, так и христианскую традиции, писал об истинном знании: «Нужно полностью погрузиться в настоящее. Заставить замолчать саму мысль о том, что есть настоящее». Православные отцы сказали бы то же: «Сосредоточиться на простоте бытия сейчас, не отвлекаться, не мечтать, не искать экстаза».
Мистика (очень непростым способом), но все же связана с нравственностью.
Многому и в нравственном плане обучил меня Буба. Эта дворняга до разрыва сердца любила встречу, научила меня настоящей радости. Мы играли. Например, исчезали в далеком морском пространстве, а Буба готов был пожертвовать своей жизнью и плыл, на коротких лапах, рискуя умереть, заблудиться в чужих пространствах, но плыл. Не раз он был «выдан» для утешения страдающим от депрессии людям. И вот его нет. И как будто нет и меня. Неужели не увидимся больше?
Животные на генетическом уровне помнят о рае, о любви, соединяющей всех, об отсутствии печали, болезни, вражды. Неужели же им не найдется места в грядущем, вечном раю? Тогда я, как и Бердяев, не приемлю этого скучного, холодного рая.
Животные воплощают такую силу утверждения, до которой далеко человеку.
У человека, живущего символическим, «момент истины» или столкновение с реальностью был, есть и будет редчайшим моментом.. Обычным языком он не описуем, современные философы говорят о «чистой негативности», «дифференции». «пти-а». «вертикали и т.д. Поэты, которым иногда удается соединить реальное и символическое (но только большие поэты) склонны прибегать к помощи звериного, неискаженного языка, умного крика и премудрого молчания твари.
«Встреча человека с животными потрясает серьезностью безусловного призыва; это реальность, затрагивающая самые глубинные слои человеческого существа, действительность, которая такова, какова она и есть на самом деле, и которая не спрашивает, приятна она человеку или нет». (Отто Больнов)
ТВАРЬ СОВОКУПНО СТЕНАЕТ.
Отношение к ближнему («возлюби ближнего своего»), к Другому – основа христианской веры. Любовь – пусть это слово и кажется затасканным - является безусловной основой всякой великой культуры и цивилизации.
В основе всех нравственных отношений – асимметрия. Между мной и тобой нет равенства. Ближний - Другой всегда первичнее и важнее.
Французский философ Левинас писал, что самое тяжелое в человеческой жизни – знать о смерти другого, видеть другого страдающим и быть бессильным перед этим страданием.
Отчаяние, чувство вины, сострадание тем сильнее, чем меньше мы способны разделить боль другого.
Чистое страдание – пишет Левинас - передает себя только в модусе этого конкретного страдания, здесь нет смягчающей формы, интерпретации и оправдания, вытеснения и бегства.
Марина Цветаева, поэт великой боли, пишет:
«Я не более, чем животное, кем-то раненное в живот».
Именно не более, потому что задет сам нерв жизни – живот-жизнь-животное...
Боль говорит о себе прямо, попадает в точку. Для нее нет слов («молчание животных»), она – образец минимализма. (Нужно сказать, что во всех великих религиозных системах самое маленькое равняется самому большому, вспомним хотя бы евангельское – о горчичном зерне).
Тайна страдания (жертвы) – основа любого преображения и воскресения. И нужно сказать, что животное более приближено к этой спасительной тайне, чем человек.
Почему?
Потому что страдания животного необъяснимы. Потому, что на них нет первородного греха, и они страдают невинно.
«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8.18-22)